शंभर वर्षांची संघटना, नवी पिढी आणि गैरसमजांच्या राजकारणाचा प्रश्न
राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ म्हणजेच RSS संदर्भात सध्या सुरू असलेल्या ताज्या वादात भारताने आणि जगाने गांभीर्याने विचार करण्यासारखी एक महत्त्वाची बाब दडलेली आहे. 1925 मध्ये नागपूरमध्ये स्थापन झालेल्या आणि आता शंभर वर्षांचा प्रवास पूर्ण केलेल्या या संघटनेविषयी अमेरिकेतील एका संस्थेने पुन्हा एकदा कठोर भूमिका घेतली आहे. अमेरिकेच्या धार्मिक स्वातंत्र्यविषयक आयोगाने, म्हणजेच United States Commission on International Religious Freedom अर्थात USCIRF ने RSS शी संबंधित व्यक्तींवर निर्बंध घालण्याची मागणी केली असून, RSS प्रमुख मोहन भागवत यांच्या अमेरिकेतील संभाव्य दौऱ्याच्या पार्श्वभूमीवर अमेरिकन प्रशासनाने RSS नेतृत्वाला राजनैतिक शिष्टाचार देऊ नये आणि उच्चस्तरीय बैठका घेऊ नयेत, अशी भूमिका मांडली आहे. RSS ला धार्मिक अल्पसंख्याकांविरोधातील कथित घटनांशी आणि व्यापक हिंदुत्ववादी विचारसरणीशी जोडण्याचा प्रयत्न या भूमिकेतून केला जात आहे. धार्मिक स्वातंत्र्य, धार्मिक हिंसा किंवा भेदभावाचे आरोप गंभीर असतात आणि ते केवळ परदेशातून आले आहेत म्हणून नाकारता येत नाहीत. मात्र त्याच वेळी एक तितकाच मूलभूत लोकशाही सिद्धांत लक्षात ठेवला पाहिजे—आरोप म्हणजे निकाल नव्हे, एखाद्या आयोगाची शिफारस म्हणजे सरकारचा अंतिम निर्णय नव्हे आणि एखाद्या परदेशी संस्थेने केलेली व्याख्या म्हणजे भारतातील एखाद्या संस्थेची अंतिम सत्यप्रतिमा नव्हे.
USCIRF ही अमेरिकन सरकारची परराष्ट्र मंत्रालयीन संस्था नाही, ही बाब या चर्चेत अनेकदा दुर्लक्षित होते. 1998 च्या International Religious Freedom Act अंतर्गत स्थापन झालेला हा अमेरिकेतील संघीय आयोग आहे. जगातील विविध देशांमधील धार्मिक स्वातंत्र्याची परिस्थिती तपासणे आणि अमेरिकेचे राष्ट्राध्यक्ष, परराष्ट्र मंत्री तसेच काँग्रेसला धोरणात्मक शिफारसी करणे हे त्याचे काम आहे. त्यामुळे त्याला प्रश्न उपस्थित करण्याचा अधिकार निश्चितच आहे; परंतु एखाद्या सार्वभौम देशातील सामाजिक, सांस्कृतिक किंवा वैचारिक संघटनेची वैधता ठरविण्याचा अंतिम अधिकार त्याला मिळत नाही. भारताने यापूर्वीही USCIRF च्या अहवालांवर आक्षेप घेत त्यांना निवडक, विकृत आणि संशयास्पद स्रोतांवर आधारित असल्याचे म्हटले आहे. भारताला असा आक्षेप घेण्याचा पूर्ण अधिकार आहे. उलट, एका परिपक्व लोकशाहीने नेमके हेच केले पाहिजे—आरोप ऐकावेत, पुरावे मागावेत, योग्य असल्यास कारवाई करावी आणि चुकीचे निष्कर्ष असतील तर तथ्यांच्या आधारे त्यांना आव्हान द्यावे. भारताला आपल्या सामाजिक संस्थांच्या वैधतेसाठी वॉशिंग्टनकडून प्रमाणपत्र घेण्याची गरज नाही.
RSS समजून घेण्यासाठी प्रथम RSS म्हणजे नेमके काय, हे समजून घेणे आवश्यक आहे. डॉ. केशव बलिराम हेडगेवार यांनी 27 सप्टेंबर 1925 रोजी नागपूर येथे राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघाची स्थापना केली. तो काळ केवळ ब्रिटिश सत्तेविरुद्धच्या संघर्षाचा नव्हता; समाजातील विखुरलेपणा, राष्ट्रीय ओळख, सांस्कृतिक आत्मविश्वास आणि संघटनशक्ती यांसारखे प्रश्नही तेवढेच महत्त्वाचे होते. हेडगेवारांनी आणखी एक राजकीय पक्ष उभा करण्याऐवजी व्यक्तिनिर्माण, शिस्त, शारीरिक प्रशिक्षण, सामाजिक संघटन आणि राष्ट्रीय जाणीव यांना केंद्रस्थानी ठेवणारी संघटनात्मक कल्पना पुढे आणली. शाखा हा त्याचा मूलभूत आधार बनला. लोक नियमितपणे एकत्र येतात, व्यायाम करतात, खेळतात, चर्चा करतात, प्रार्थना करतात आणि सामूहिक शिस्तीचा अनुभव घेतात. एखाद्याला RSS ची विचारसरणी मान्य असो वा नसो, निवडणुका, सरकारी आश्रय किंवा सत्तेच्या आधाराशिवाय स्वयंसेवकांचे विस्तृत जाळे उभे करण्याच्या या संघटनात्मक प्रयोगाचे महत्त्व नाकारता येणार नाही.
RSS आणि भारतीय जनता पक्ष हे एकच संघटन नाहीत. हे सत्य वारंवार सांगितले जाते आणि तितक्याच वेगाने विसरलेही जाते. दोघांमध्ये ऐतिहासिक आणि वैचारिक संबंध आहेत, हे नक्की. अनेक वरिष्ठ भाजप नेत्यांची पार्श्वभूमी RSS शी जोडलेली आहे आणि पंतप्रधान नरेंद्र मोदी देखील दीर्घकाळ RSS शी संबंधित राहिले आहेत. व्यापक Sangh Parivar मध्ये राजकारण, शिक्षण, कामगार, विद्यार्थी, आदिवासी समाज, सामाजिक सेवा आणि सांस्कृतिक क्षेत्रात काम करणाऱ्या अनेक संस्था आहेत. या व्यापक जाळ्याचे अस्तित्व नाकारणे म्हणजे वास्तव नाकारणे. पण RSS म्हणजे भाजपच्या मागे राहून काम करणारी एखादी गुप्त राजकीय यंत्रणा आहे, असे मानणे हेही तितकेच सरधोपट आहे. भाजप राष्ट्रीय राजकारणातील प्रभावशाली शक्ती होण्याच्या कितीतरी आधीपासून RSS अस्तित्वात आहे. त्याने राजकीय प्रभाव मर्यादित असलेले काळ पाहिले आहेत आणि त्याच्याशी उघड विरोध करणारी सरकारेही पाहिली आहेत. त्याची संघटनात्मक भूमिका निवडणूक राजकारणापेक्षा खूप व्यापक आहे. व्यक्ती घडवणे, स्थानिक पातळीवर संघटन उभे करणे आणि स्वयंसेवेची संस्कृती निर्माण करणे ही त्याची खरी ताकद राहिली आहे.
RSS ची सर्वात कमी समजलेली बाजू म्हणजे त्याची शाखा व्यवस्था. बाहेरून पाहणाऱ्या व्यक्तीला शिस्तबद्ध पद्धतीने उभे असलेले स्वयंसेवक, व्यायाम आणि सामूहिक हालचाली काही वेळा लष्करी स्वरूपाच्या वाटू शकतात. पण शाखेचा दुसरा आणि अधिक सामाजिक पैलू आहे. ती व्यक्तीला दिनचर्या देते, समुदायाशी जोडते, वेगवेगळ्या पिढ्यांना एकत्र आणते आणि स्वतःपेक्षा मोठ्या सामाजिक रचनेचा आपण एक भाग आहोत, ही जाणीव निर्माण करते. आजच्या डिजिटल जगात हजारो ऑनलाइन संपर्क असले तरी प्रत्यक्ष सामाजिक संबंध आणि समुदायाची भावना कमकुवत होत असताना अशा मानवी आणि प्रत्यक्ष संस्थांचे महत्त्व अधिकच वाढते. आधुनिक संस्था डिजिटल माध्यमातून ‘कम्युनिटी’ उभारण्यासाठी प्रचंड पैसा खर्च करीत असताना RSS जवळपास शंभर वर्षांपासून प्रत्यक्ष जमिनीवर समुदाय निर्माण करण्याची पद्धत राबवत आहे, ही बाब दुर्लक्षित करता येणार नाही.
याच कारणामुळे आजच्या तरुण पिढीच्या संदर्भात RSS कडे नव्याने पाहणे आवश्यक आहे. 2026 मध्ये प्रसिद्ध झालेल्या अहवालांनुसार जानेवारी ते जुलै या काळात RSS च्या ‘Join RSS’ उपक्रमाद्वारे 1.23 लाखांहून अधिक लोकांनी नोंदणी केली असून त्यातील मोठा हिस्सा तरुणांचा असल्याचे सांगितले जाते. हे आकडे RSS शी संबंधित स्रोत आणि वृत्तांकनावर आधारित आहेत; त्यामुळे त्यांना स्वतंत्रपणे पडताळलेली सदस्यसंख्या मानता कामा नये. मात्र एवढे नक्की आहे की ज्या संघटनेला शहरी बौद्धिक वर्तुळातील काही मंडळी वर्षानुवर्षे कालबाह्य, प्रतिगामी किंवा धोकादायक म्हणून मांडत आली आहेत, त्या संघटनेबद्दल भारतातील तरुणांमध्ये अजूनही लक्षणीय कुतूहल आहे. या तरुणांना सरळ ‘ब्रेनवॉश झालेले’ किंवा ‘सांप्रदायिक’ म्हणून नाकारणे सोपे आहे; परंतु ते या सामाजिक बदलाचे कारण समजून घेण्यापासून पळ काढणे ठरेल. अधिक गंभीर प्रश्न असा आहे की आजची तरुण पिढी RSS मध्ये असे काय शोधत आहे, जे तिला इतर सामाजिक संस्थांकडून पुरेसे मिळत नाही?
याचे उत्तर केवळ राजकारणात नाही. भारतातील आजची तरुण पिढी तंत्रज्ञानाच्या दृष्टीने अत्यंत आधुनिक आहे; पण मानसिक आणि सामाजिक पातळीवर ती अभूतपूर्व अस्थिरतेतूनही जात आहे. इतिहासातील कोणत्याही पिढीपेक्षा तिच्याकडे अधिक माहिती आहे, परंतु त्या माहितीला अर्थ देणाऱ्या सामाजिक आणि वैचारिक चौकटी अनेक ठिकाणी कमकुवत झाल्या आहेत. ती जगाशी जोडलेली आहे, पण एकटेपणाचा अनुभवही घेते. अमेरिकन मनोरंजन, कोरियन संस्कृती, युरोपीय जीवनशैली आणि जागतिक कॉर्पोरेट महत्त्वाकांक्षा स्वीकारताना ती योग, आयुर्वेद, भारतीय तत्त्वज्ञान, संस्कृत, मंदिरपरंपरा, स्वामी विवेकानंद आणि भारतीय इतिहासाकडेही नव्या कुतूहलाने पाहत आहे. आधुनिकता म्हणजे मुळांपासून तुटणे, हा जुना समज आजच्या तरुण भारतीयावर पूर्णपणे लागू होत नाही. आजचा भारतीय तरुण आधुनिकही राहू इच्छितो आणि भारतीयही. त्याला तंत्रज्ञान हवे आहे, पण ओळखही हवी आहे. त्याला वैयक्तिक स्वातंत्र्य हवे आहे, पण समुदायाशी नातेही हवे आहे.
RSS ने ही मानसिक गरज खूप आधी ओळखली होती. ज्या काळात लक्ष देण्याची क्षमताच बाजारातील वस्तू बनली आहे, त्या काळात तो शिस्त देतो. ज्या काळात एकटेपणा वाढतो आहे, त्या काळात तो समुदाय देतो. स्क्रीनसमोर अधिक वेळ घालवणाऱ्या पिढीला तो शारीरिक सहभाग देतो. स्वतःच्या आयुष्याला एखाद्या मोठ्या सामूहिक उद्देशाशी जोडण्याचा प्रयत्न करणाऱ्या तरुणाला राष्ट्र आणि समाजाशी संबंधित ध्येयाची भावना देतो. एखाद्याला त्याची विचारसरणी मान्य असो वा नसो, तिचे आकर्षण नाही असे म्हणणे वास्तवापासून दूर जाणे ठरेल. एखादी संस्था केवळ प्रचाराच्या जोरावर शंभर वर्षे टिकत नाही. ती टिकते कारण तिच्यात माणसांना उद्देश, ओळख, नातेसंबंध आणि सहभागाची भावना देण्याची क्षमता असते.
RSS वरील टीकेलाही गंभीर आधार आहेत आणि त्याकडे दुर्लक्ष करणे योग्य नाही. हिंदू राष्ट्राची संकल्पना, हिंदुत्वाची वैचारिक परंपरा, RSS आणि व्यापक हिंदुत्ववादी चळवळीतील संबंध, भाजपशी असलेले ऐतिहासिक संबंध तसेच सांप्रदायिक तणावांच्या संदर्भात त्याची भूमिका हे सर्व लोकशाही चर्चेचे वैध विषय आहेत. RSS प्रभावशाली आहे, म्हणून त्याला कठीण प्रश्न विचारलेच पाहिजेत. हिंदू राष्ट्राचा घटनात्मक अर्थ काय? त्यामध्ये धार्मिक अल्पसंख्याकांचे स्थान काय असेल? व्यापक हिंदुत्व परिवारातील एखाद्या संघटनेवर सांप्रदायिक हिंसा किंवा भेदभावाचा आरोप झाला तर RSS ची वैचारिक आणि सामाजिक जबाबदारी काय? जातिव्यवस्थेबद्दल त्याची भूमिका काय? सांस्कृतिक राष्ट्रवाद आणि घटनात्मक समानता यांच्यात संतुलन कसे साधले जाईल? हे प्रश्न RSS विरोधातील पूर्वग्रह नाहीत. प्रभावशाली संस्थेला विचारले जाणारे ते आवश्यक प्रश्न आहेत.
परंतु प्रश्न विचारणे आणि सामूहिक दोषारोप करणे यात मूलभूत फरक आहे. एखादा RSS स्वयंसेवक शाखेत जातो म्हणून त्याला आपोआप सांप्रदायिक किंवा अतिरेकी समजणे जितके चुकीचे आहे, तितकेच हिंदुत्वावर टीका करणाऱ्या प्रत्येक धर्मनिरपेक्ष व्यक्तीला राष्ट्रविरोधी ठरवणेही चुकीचे आहे. एखाद्या व्यक्तीने गुन्हा केला असेल तर त्या व्यक्तीची चौकशी झाली पाहिजे. एखाद्या संस्थेने बेकायदेशीर आदेश दिला असेल तर तो आदेश सिद्ध झाला पाहिजे. एखाद्या नेत्याने आक्षेपार्ह वक्तव्य केले असेल तर त्याला सार्वजनिकरीत्या प्रश्न विचारला पाहिजे. परंतु संस्था वादग्रस्त आहे म्हणून वैयक्तिक जबाबदारीचा सिद्धांत रद्द करता येणार नाही.
स्वातंत्र्योत्तर भारतातील RSS चा इतिहासही या चर्चेत महत्त्वाचा आहे. स्वतंत्र भारतात वेगवेगळ्या काळात RSS वर बंदी घालण्यात आली. 1948 मध्ये महात्मा गांधींच्या हत्येनंतर, 1975 मध्ये आणीबाणीच्या काळात आणि 1992 मध्ये बाबरी मशिदीच्या विध्वंसानंतर RSS वर बंदी आली. या घटनांचे राजकीय आणि ऐतिहासिक अर्थ आजही वादग्रस्त आहेत; पण एक तथ्य निर्विवाद आहे—प्रत्येक वेळी RSS पुन्हा उभा राहिला. त्याने संघटन पुन्हा उभारले, स्वयंसेवकांना जोडले आणि सामाजिक काम सुरू ठेवले. यावरून एवढे स्पष्ट होते की RSS चे अस्तित्व केवळ एखाद्या सरकारवर, एखाद्या राजकीय पक्षावर किंवा एखाद्या नेत्याच्या शक्तीवर अवलंबून नाही.
म्हणूनच USCIRF च्या सध्याच्या भूमिकेकडेही अधिक गांभीर्याने पाहण्याची गरज आहे. जर अमेरिकन आयोगाकडे एखाद्या RSS कार्यकर्त्याविरुद्ध धार्मिक छळ, हिंसा किंवा बेकायदेशीर कृतीचे ठोस पुरावे असतील, तर ते सार्वजनिक केले पाहिजेत. विशिष्ट व्यक्ती दोषी असेल तर तिच्यावर कारवाई झाली पाहिजे. विशिष्ट संघटनेने बेकायदेशीर कृत्य केले असेल तर त्याचे पुरावे मांडले पाहिजेत. परंतु व्यापक वैचारिक किंवा सामाजिक प्रभावाच्या आधारे संपूर्ण संघटनेच्या नेतृत्वाला राजनैतिकदृष्ट्या अलग ठेवण्याची मागणी वेगळा प्रश्न निर्माण करते. उद्देश खरोखरच उत्तरदायित्वाचा आहे की एखाद्या विचारसरणीची वैधताच नाकारण्याचा? या दोन गोष्टी वेगळ्या आहेत आणि लोकशाही चर्चेत त्यांच्यातील फरक जपणे आवश्यक आहे.
भारताने USCIRF च्या टीकेपासून घाबरून जाण्याचे कारण नाही. पण भारताने आपल्या सामाजिक संस्थांची वैधता ठरविण्याचा अधिकारही एखाद्या परदेशी आयोगाला देण्याची गरज नाही. आत्मविश्वासू राष्ट्र टीकेला घाबरत नाही; पण स्वतःचा लोकशाही निर्णय घेण्याचा अधिकार दुसऱ्याच्या हाती देतही नाही. आरोप योग्य असतील तर सुधारणा झाली पाहिजे, चुकीचे असतील तर तथ्यांच्या आधारे त्यांना आव्हान दिले पाहिजे. हा परिपक्व राष्ट्रवाद आहे—प्रत्येक परदेशी टीकेला कटकारस्थान म्हणणे नाही, पण प्रत्येक परदेशी निष्कर्षाला अंतिम सत्य मानणेही नाही.
या संपूर्ण वादात आणखी एक महत्त्वाची विडंबना आहे. ज्या RSS ला त्याचे विरोधक कधी कधी कालबाह्य आणि अप्रासंगिक म्हणून नाकारतात, तोच RSS आजच्या तरुण भारतात पुन्हा कुतूहल निर्माण करीत आहे. सोशल मीडिया, कृत्रिम बुद्धिमत्ता, जागतिक करिअर आणि बदलती जीवनशैली यांच्या काळात शंभर वर्षे जुनी संस्था तरुणांना आकर्षित करीत असेल, तर त्या घटनेचा अभ्यास झाला पाहिजे. ही केवळ RSS च्या यशाची कथा नाही; ती आधुनिक भारताच्या मानसिकतेचेही प्रतिबिंब आहे. कदाचित भारतीय तरुणाला आपल्या मुळांपासून दूर जायचे नाही. कदाचित त्याला आधुनिकतेसोबत आपली सभ्यताही समजून घ्यायची आहे. कदाचित विज्ञान आणि परंपरा, तंत्रज्ञान आणि संस्कृती, आधुनिकता आणि भारतीयत्व हे परस्परविरोधी नाहीत, हे त्याला सहजपणे मान्य होत आहे.
मात्र RSS समोरही मोठी जबाबदारी आहे. शंभर वर्षे पूर्ण करणे ही मोठी ऐतिहासिक कामगिरी आहे; पण शंभर वर्षे पूर्ण झाली म्हणून कोणतीही संस्था टीकेच्या पलीकडे जात नाही. RSS ला आपल्या प्रभावासोबत आपली जबाबदारीही स्वीकारावी लागेल. सामाजिक समरसतेची भाषा करत असेल तर समाजात समरसता वाढविण्याचे काम प्रत्यक्ष दिसले पाहिजे. राष्ट्रीय एकतेची भाषा करत असेल तर भारताच्या विविधतेलाही समान सन्मान दिला पाहिजे. हिंदू सभ्यतेचा अभिमान व्यक्त करत असेल तर त्या सभ्यतागत आत्मविश्वासासाठी दुसऱ्या धर्माविषयी द्वेषाची आवश्यकता नाही, हे आचरणातून दाखवावे लागेल. आणि भारतातील तरुणांना आपल्याशी जोडायचे असेल तर त्यांना फक्त शिस्त नव्हे, तर प्रश्न विचारण्याचे स्वातंत्र्यही द्यावे लागेल.
कदाचित RSS च्या दुसऱ्या शतकातील हीच सर्वात मोठी कसोटी असेल. संघटनेने समर्पित स्वयंसेवक तयार करण्याची कला आत्मसात केली आहे; आता तिला असे स्वयंसेवकही घडवावे लागतील जे संघटनेवर प्रेम करतात, पण संघटनेशी असहमती व्यक्त करण्याचे धैर्यही ठेवतात. जे हिंदू सभ्यतेचा अभिमान बाळगतात, पण इतर धर्मांच्या नागरिकांच्या समान हक्कांचेही तितक्याच ठामपणे समर्थन करतात. जे राष्ट्रवादी आहेत, पण सरकारवर टीका करण्यास घाबरत नाहीत. जे परंपरेशी जोडलेले आहेत, पण इतिहासाकडे चिकित्सक नजरेने पाहतात. असा RSS आपल्या विरोधकांमुळे कमकुवत होणार नाही; उलट अधिक बळकट होईल.
हीच कसोटी RSS च्या विरोधकांनाही लागू झाली पाहिजे. हिंदू सांस्कृतिक ओळख व्यक्त करणे म्हणजे आपोआप सांप्रदायिकता नव्हे. आपल्या सभ्यतेचा अभिमान बाळगणे म्हणजे लोकशाहीविरोधी असणे नव्हे. पण सांस्कृतिक अभिमानाचा वापर दुसऱ्या नागरिकाच्या समानतेविरुद्ध करणेही स्वीकारार्ह नाही. भारताला आपल्या सभ्यतेची भीती बाळगणारा हिंदुत्ववाद नको आणि भारतीय सभ्यतेविषयीच अस्वस्थ असलेला धर्मनिरपेक्षवादही नको. भारताला असा घटनात्मक आत्मविश्वास हवा, ज्यामध्ये सभ्यतागत ओळख आणि समान नागरिकत्व हे एकमेकांचे शत्रू ठरणार नाहीत.
म्हणूनच RSS वरील चर्चा एखाद्या अमेरिकन प्रमाणपत्रावर अवलंबून राहण्याची गरज नाही. या चर्चेला भारतीय संदर्भाची, इतिहासाची, पुराव्यांची, टीकेची आणि आत्मपरीक्षणाची गरज आहे. RSS म्हणजे भारत नव्हे; पण RSS ला आधुनिक भारताच्या इतिहासापासून वेगळेही करता येणार नाही. आधुनिक भारताच्या सामाजिक आणि सार्वजनिक जीवनावर प्रभाव टाकणाऱ्या संस्थांपैकी ती एक महत्त्वाची संस्था आहे. तिच्या समर्थकांना तिचे संरक्षण करण्यासाठी टीकेची भीती बाळगण्याची गरज नाही आणि तिच्या विरोधकांना तिच्यावर टीका करण्यासाठी तिच्या प्रत्येक समर्थकाला खलनायक बनवण्याची गरज नाही.
भारताची तरुण पिढी कदाचित या संपूर्ण वादाचे सर्वात महत्त्वाचे उत्तर स्वतः देत आहे. ती फक्त वारशाने मिळालेली मते स्वीकारण्याऐवजी प्रश्न विचारत आहे. RSS शंभर वर्षांनंतरही प्रभावशाली का आहे, लोक त्याच्याशी का जोडले जातात, ही संस्था काय करते, तिची विचारसरणी काय आहे आणि तिचे समर्थक तिला इतके महत्त्वाचे का मानतात, हे जाणून घेण्याची उत्सुकता तरुणांमध्ये आहे. ही उत्सुकता लोकशाहीसाठी चांगले लक्षण आहे. एखाद्या संस्थेला न समजता तिच्यावर प्रेम करणे धोकादायक आहे; पण तिला न समजता तिचा द्वेष करणेही तितकेच धोकादायक आहे.
RSS ने आपले पहिले शतक पूर्ण केले आहे. आता त्याच्यासमोर दुसरे शतक आहे. त्याचे समर्थक त्याचा इतिहास अभिमानाने पाहतात, विरोधक त्याच्या प्रभावाबद्दल चिंतित आहेत, राजकीय पक्ष त्याची ताकद समजून घेत आहेत आणि अमेरिकेसारख्या परदेशी संस्था त्याच्या भूमिकेवर भाष्य करीत आहेत. पण अखेरीस RSS चे भविष्य कोणत्याही परदेशी आयोगाच्या कार्यालयात ठरणार नाही. ते भारताच्या समाजात ठरेल—त्याच्याशी जोडल्या जाणाऱ्या किंवा दूर राहणाऱ्या तरुणांमध्ये, त्याच्याशी सहमत किंवा असहमत असलेल्या नागरिकांमध्ये आणि कोणत्याही विचारसरणीला प्रश्नांच्या पलीकडे न ठेवणाऱ्या भारतीय लोकशाहीत.
शंभर वर्षांनंतर RSS ला ना देवत्वाची गरज आहे ना दानवीकरणाची. त्याला गंभीर अभ्यासाची गरज आहे. पुराव्यावर आधारित टीकेची गरज आहे. त्याच्या समर्थकांना आत्मविश्वासाची गरज आहे आणि विरोधकांना निष्पक्षतेची. आणि भारताला सर्वाधिक गरज आहे त्या बौद्धिक परिपक्वतेची, ज्यामध्ये आपण एखाद्या संस्थेशी असहमत असलो तरी तिच्या अस्तित्वाच्या अधिकाराचा आदर करू शकतो.
कारण शेवटी RSS ची सर्वात मोठी परीक्षा त्याच्याकडे किती स्वयंसेवक आहेत किंवा किती राजकीय नेते त्याच्याशी जोडलेले आहेत, यावर होणार नाही. त्याची खरी परीक्षा यावर होईल की तो आपल्या संघटनात्मक शक्तीला घटनात्मक आत्मविश्वास, सामाजिक समरसता, बौद्धिक स्वातंत्र्य आणि समान नागरिकत्वाशी किती प्रभावीपणे जोडू शकतो. जर तो हे साध्य करू शकला, तर त्याचे दुसरे शतक केवळ संघटनेच्या विस्ताराचे शतक ठरणार नाही; ते भारतीय सार्वजनिक जीवनात त्याच्या विचारांच्या अधिक प्रगल्भ भूमिकेचे शतक ठरू शकते.
आणि एखाद्या परदेशी संस्थेला या प्रक्रियेवर आपले मत व्यक्त करायचे असेल, तर भारताने ते ऐकावे; पण अंतिम निर्णय भारतानेच घ्यावा.
कारण RSS समजून घेण्यासाठी वॉशिंग्टनची नजर नव्हे, तर भारताची जमीन पाहावी लागेल.
